Релігійні свята
З введенням християнства церква розробила систему православних свят для зміцнення у свідомості віруючої людини всього того, що було пов’язано з ім’ям Ісуса Христа, Богоматері і сподвижників Христа.
З XII століття почали виходити спеціальні збірники — описи життя Святих і порядок проведення свят, куди входили ритуальні дії — богослужіння, заклинання, молитовні пісні. Багато християнських свят увібрали в себе передхристиянські обряди язичницької культури слов’ян, що тісно пов’язувалися із хліборобським господарством, поминанням померлих, величанням і віншуванням, весільним та обрядовим співанням пісень.
Християнські свята поділяються на постійні із нерухомими календарними днями і рухливі, які залежать від дати головного свята – Великодня. Річний цикл складається з трьох святкових періодів, розділених чотирма святами – це Великдень, Свята Трійця, Успення Богоридиці, Різдво Христове. Окрім цих свят церква відзначає дати церковного календаря, присвячені святим, мученикам і іншим сакральним особам.
ПАСХА (ВЕЛИКДЕНЬ)
Свято Великдень (ПАСХА) проводиться у першу неділю після весняного наповнення місяця в період з 4 квітня по 8травня. Дата проведення Пасхи визначається по Пасхалії і являється основою для установлення дат переходящих свят, до яких відносяться Вознесення Господнє, День Святої Трійці, Вхід Господень в Ієрусалим (Вербна неділя).
Свято Воскресіння Христа — Свята Пасха — головне християнське свято у Пиріжні проходить незвичайно урочисто. Усі мешканці села перед Пасхою суворо придержуються посту. Він триває від Прощеної неділі до Великодня (6 тижнів сам піст і 7-й тиждень – Страсна неділя). У ці дні з раціону повністю виключаються продукти тваринного походження (м’ясо, молоко, яйця та ін.) Продукти ж рослинного походження вживають в помірній кількості. Навіть олію дозволяється вживати тільки по суботах, неділях та в дні пам’яті особливо шанованих Святих, а риба — тільки на Благовіщення і у Вербну неділю. Рекомендується також відмовитися від спиртних напоїв і обмежити вживання солодощів, гострих приправ та прянощів. Великий піст — це підготовка до Світлого Христового Воскресіння, це час особливого покаяння і посиленої молитви. Православна церква вчить — сенс посту не тільки в утриманні від їжі, а, головне, в духовному очищенні, звільненні від зла, гніву, заздрощів, приборканні похоті. З настанням першого дня посту в селі змовкали пісні, переставала звучати музика. Життя на вулиці як би завмирало на кілька тижнів, лише у свята Благовіщення і Вербну неділю наставало деяке пожвавлення.
Мешканці Пиріжни вважають свято Великдень «святом свят», шанують його. Цього свята усі чекають з великим нетерпінням, і дорослі, і діти. До Пасхи готуються задовго і ретельно. Оновлюється все оздоблення кімнат: фіранки, віночки, букети. Проводиться білення хати зовні і всередині. У «пристрасний», або «чистий» четвер перед Великоднем діє стародавній звичай — все чистити: мити людей, чистити тварин, приводити в порядок хату. Увечері цього ж дня господиня намагалась принести з церкви запалену свічку. Нею раніше випалювали хрести на дверях і стелі. За допомогою свічки намагалися лікувати лихоманку, давали в руки вмираючим, що давало полегшення в передсмертній агонії. За народними повір’ями, свічка могла позбавити від грозової зливи чи пожежі, що виникає від блискавки. Окремі елементи цих дій ще побутують в окремих сільських родинах.
У всіх селянських родинах Пиріжни шиють або купують до Великодня новий одяг дорослим і дітям. До цього свята дівчата не так давно вишивали собі сорочку, а ті, хто були посватані, вишивали сорочку і своєму судженому. Жінки готують заздалегідь святкові страви. На цьому святі значне місце займає обрядова їжа. До столу подають обрядові страви — свячену паску, паску з сиром, галунки (розмальовані писанки), а потім все інше, що приготувала господиня. Освячені в церкві великодні страви вважаються сильнодіючими магічними і лікувальними засобами. Великодні галунки бережуть як оберіг, що допомагає від нещастя, пожеж, хвороб та інших напастей.
Вважалося також, що добрі справи, що здійснюються на Великдень на користь інших, особливо обділених долею людей, допомагають зняти гріх з душі. Тому на цей час доводилося особливо багато пожертвувань. За традицією давніх часів, масове пасхальне гуляння продовжується на вулиці біля церкви, чи на майдані, де збираються мешканці усього села. Люди в яскравих вишитих сорочках і кольорових хустинках, обмінюються традиційними вітаннями, дарують один одному писанки і крашанки (галунки). Грає духовий оркестр. Весняне сонце, музика, молода зелень створюють прекрасний весняний настрій.
Фарбоване яйце на Пасху є головним знаком свята. Одним із розповсюджених елементів сучасних українських писанок є хвилястий орнамент, відомий під назвою “меандр”. На писанках він зображується крупними хвилями і називається “безконечником”.
В українському писанкарстві часто зображують дерево життя — це і дерево Роду, де кожна квіточка позначає якогось родича, а всі разом — втілення родоводу певної людини. Різноманітність описаних символів дає можливість зрозуміти глибину мудрості українського народу, його вміння оберігати себе, свою оселю, родину, життя, утворювати магічне писанкове коло захисту в обрядах та звичаях.
Свята Трійця (П’ятидесятниця, Зішестя святого Духа
Трійця — одне з найбільших православних свят, що прославляє триєдність Бога Отця, Бога Сина і Бога Святого Духа. Відзначають його в сьому неділю після Великодня. На п’ятидесятий день після Воскресіння Христового всі апостоли та інші його учні разом з Божою Матір’ю молилися Богу на свято П’ятидесятниці (спогад про те, як Бог дав людям десять заповідей — правил про те, як їм слід жити). Раптом пролунав шум з неба, як від сильного вітру, він наповнив весь дім, і з’явилися вогненні язики, які зупинилися над кожним з учнів Ісуса. Кожен з учнів Христових відчув, що його наповнив Дух Святий, і вони заговорили один з одним на різних мовах, яких раніше не знали. Апостоли стали проповідувати вчення Христа в усіх країнах і всім народам світу, і кількість християн з кожним днем все більше і більше збільшувалася — так почалася історія Християнської Церкви, її народження.
На Трійцю українці, в тому числі і мешканці Пиріжни, обов’язково прикрашають подвір’я, хату, господарські будівлі зеленими гілками дерев: клена, верби, липи, акації, берези. Гілки закріплюють на дахах, на воротях, біля вікон, за іконами. Одночасно долівки, підлоги застеляють пахучими травами: осокою, любистком, м’ятою, листям горіха та ін Особливою популярністю користується аїр, відомий на Поділлі як татарське зілля. На зелені свята, як і на «проводи», відвідують померлих родичів. Ця традиція в трохи іншій формі існує у Пиріжні і сьогодні.
Через тиждень після Трійці настає Петрів піст і триває до дня пам’яті Святих апостолів Петра і Павла. Цей піст менш суворий, ніж Великий: у вівторок, четвер, суботу та неділю дозволяється вживати рибу і рослинне масло.
Спаси
У серпні православні люди відзначають три свята, присвячених Спасителю. 14 серпня — Перший Спас. Його офіційна церковна назва — свято Походження чесних древ Животворящого Хреста Господнього (винесення з Константинопольського храму для освячення міста частинки хреста, на якому був розп’ятий Ісус Христос). У народі його називають Спасом на воді (у числі обрядів — хресні ходи до води), а також медовим, у цей день пробують мешканці села свіжий мед. 14 серпня, крім того, день пам’яті семи старозавітних мучеників Маккавеїв. На Маккавея до столу подавали страви з медом та маком — пісні пироги, булочки, пряники, млинці. Трапеза починалася з млинців: у спеціальному посуді — макальниках готували макове молочко, макову — медову суміш — і в неї вмокали млинці. Молодь водила хороводи з жартівливими піснями «Ой, на горі мак», обсипали один одного маком
З 14 по 27 серпня — Успенський піст, яким Церква вшановує Пресвяту Богородицю. Як і Великий піст (перед Великоднем), цей піст найбільш шанований і строгий. Харчуватися слід так само, як і на Великий піст, рибу дозволяється їсти тільки у свято Преображення Господнього.
19 серпня — Преображення Господнє — другий Спас (Спас на горі, яблучний). Свято присвячене преображенню Спасителя і відкриттю його божественної сутності. Ось як описує цю подію Євангеліє: «…Взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними: одежды его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белилыщик не может выбелить… И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте…». Свято Преображення має велике смислове значення. Своїм Преображенням Христос як би говорить людям: «Преобразите свою жизнь, преобразите и самих себя». У цей день у церкві освячують деревні плоди (яблука, груші, сливи та ін) як нагадування про те, що все — від людини до рослини — повинно бути присвячене Богу.
29 серпня — третій Спас. Церква відзначає свято Нерукотворного образа Господа нашого Ісуса Христа в пам’ять про перенесення в 944 р. з Едесси до Константинополя тканини, на якій, за євангельським описом, нерукотворно відбився лик Ісуса Христа. У народі третій Спас називали Спас на полотні, полотняний, а також хлібний, горіховий. Горіховий тому, що до цього часу достигали горіхи, хлібний, тому, що закінчувалося збирання хлібів. У цей день, як і на Успіння, пекли хліб і пампушки з нового врожаю.
Різдво Пресвятої Богородиці (21 вересня ).
Православне свято Різдво Пресвятої Богородиці присвячується одній із найважливіших подій в християнстві — народженню Діви Марії. У народі свято раніше іменувалося Осеніни, оспожинки. За часом свято збігається із закінченням основних польових робіт. Богородицю вшановували й дякували їй за зібраний врожай. Осеніни — це, по суті, теж свято врожаю, яке справлялося іноді протягом цілого тижня і відрізнялося широким хлібосольством. Ходили в гості до родичів і запрошували їх до себе. Обов’язковим вважалося запрошення молодих до батьків для зміцнення добрих дружніх відносин між ними. Адже Богородиця — не тільки покровителька землеробства, а й подателька всякого благополуччя, захисниця родини, материнства. Святковий стіл — в першу чергу те, чим обдаровував в цей час сад, город і ліс. Оскільки зазвичай онуків залишали в дідівській хаті на кілька днів, багато страв готували спеціально для дітей — різні ласощі та солодощі.
День Михайла Архистратига (21 листопада).
Восени, після важкої праці по збиранню врожаю, улюбленим святом у Пиріжні є свято — ДЕНЬ МИХАЇЛА Архистратига — це престольне свято села.
До цих пір до цього свята селяни ретельно готують святкові столи, печуть калачі і запрошують гостей з усіх довколишніх сіл, запрошують сусідів і родичів.
Свято Андрія (13 грудня). Давні язичницькі традиції знайшли відображення в «карнавальній свободі» цього свята. Довгий час на святі Андрія, як і в Новорічну ніч, народ поблажливо дивився на хуліганську поведінку молоді. У ролі порушників порядку зазвичай виступали парубки та підлітки. Набір типових «жартів» у Пиріжні був досить одноманітним. Найчастіше парубки знімали з воріт хвіртки і відносили їх до сусідів або на край села. Зав’язували мотузкою або закладали дровами, підпирали кілком двері хати. До дня Андрія і сьогодні приурочується багато різноманітних ворожінь. Один із способів використовується в багатьох селах, в тому числі і в Пиріжні — це ворожіння з «балабушками» — маленькими булочками. Тісто для них замішували наші предки на «непорочній» воді, яку кожна дівчина повинна принести в роті з річки або криниці. Знаючи про це, хлопці нерідко готували засідки, смішили і лякали дівчат, примушуючи їх по кілька разів повертатися за водою до колодязя. Кількість «балабушок» відповідала кількості дівчат, присутніх на вечорницях. Намастивши салом, «балабушки» викладали на підлозі так, щоб кожна дівчина бачила свою. Після цього в хату вводили собаку. Дівчина, чию «балабушку» пес з’їсть першою, раніше за всіх вийде заміж. Залишені псом хлібці означають, що їх господині в майбутньому році не повинні сподіватися на шлюб.
День святителя Миколи Чудотворця (19 грудня ).
Святитель Микола, Микола Чудотворець, Микола Угодник — ці імена відносяться до однієї людини. Микола Чудотворець був і залишається улюбленим Святим православних віруючих. Микола був архиєпископом міста Міри Ликийские в IVстолітті. При житті і після смерті Микола Чудотворець був великим заступником усіх, хто просив його про допомогу. Розповідають багато історій про таємно зроблені ним чудеса і добрі справи. Він рятував від страти несправедливо засуджених простих людей і царських вельмож; приборкував на морі бурі, запобігаючи аварії корабля; зціляв сліпих, кульгавих, глухих і німих. Не один раз допомагав збанкрутілим купцям, багатьох збагатив, коли ті перебували в крайньому злидарстві і злиднях; уберігав дівчат від безчестя. Своїх співгромадян він врятував від неминучої голодної смерті. Люди всіх часів і народів вже понад півтора століття шукають допомоги і підтримки у Миколая Чудотворця. В багатьох країнах світу відкриті церкви в його пам’ять. У Європі Святого Миколая стали з часом називати Санта-Клаусом, а в Росії стали асоціювати з традиційним Дідом Морозом. У народі Миколая Чудотворця називають «другим після Бога заступником», вважають покровителем землеробства й скотарства, господарем земних вод, захисником від усіх бід і нещасть, моляться йому як небесному покровителю під час подорожей на морі і суші, в душевних негараздах.
Різдво Христове (7 січня 25 грудня за старим стилем).
Різдво Христове — одне з найсвітліших православних свят, яке завжди відзначається мешканцями Пиріжни з особливим благоговінням, красивими обрядами і традиціями. Святу передує тривалий Різдвяний піст, а в останній його день — Святвечір (6 січня) віруючі не приймають їжу до появи першої зірки. Після вечірнього богослужіння у церкві всі члени сім’ї збираються за святковим столом, запалюють свічки, лампадки, і після молитви починається сімейна вечеря. Обов’язковими стравами на Різдвяний святвечір є сочиво (кутя), тобто варена крупа з медом, та узваром з сушених плодів і ягід. Решта — пісні страви (як правило, дванадцять), в стародавні часи прийнято було подавати ці страви в холодному вигляді, зараз цього не дотримуються. Після вечері похресники йдуть до нанашків (хрещених батьків і матерів) несуть їм кутю і поздоровляють зі святом, нанашки пригощають похресників і обдаровують їх грошима або іншими подарунками. Увечері дорослі несуть вечерю будь-кому за своїх рідних, які померли. На наступний день дорослі діти вечерю несуть до батьків, а подружжя, яке одружене перший рік до своїх вінчальних нанашків. Батьки і нанашки також обдаровують своїх гостей.
Від часів древньої народної релігії дійшов до нас обряд колядування, народна приказка говорить: «народилася Коляда напередодні Різдва». Після Різдвяної вечері починається колядування.
Напередодні Різдва, як і в давні часи, дівчата ворожать. У селі дівчата широко використовують для ворожінь різні засоби:
— викидають чобіт на вулицю і біжать дивитися, куди показує носок чобота, туди дівчина і заміж піде;
— стоять довго біля воріт і чекають перехожого, запитують його ім’я, за повір’ям вважається, що чоловіка зватимуть точно так само, як і перехожого;
— ворожать перед дзеркалом: у темній кімнаті перед дзеркалом запалюється свічка, дівчина сідає перед дзеркалом і невідривно довго дивиться на свічку і примовляє: «суджений мій ряджений, з’явися переді мною, як лист перед травою». Природно, в люстерку миготять різні тіні, дівчина намагається ці тіні розшифрувати, хто ж це з’явився перед нею? Хто ж цей суджений?
— виливають розтоплений віск у миску з холодною водою і дивляться на ті фігурки, які утворилися, ворожать, на кого ці фігурки схожі, щоб передбачити свого судженого.
Зберігся з давніх часів в селі стародавній обряд обов’язкового новорічного засівання зерном. Символічне посівання здійснюють і дорослі, і діти. У хаті розкидають по підлозі і на столи хлібні зерна, проголошуючи традиційні привітання: «Сію, сію, посіваю, з Новим роком поздоровляю» або «Сійся, родися, жито-пшениця, в Новий рік, щоб краще вродило, як у той рік». За повір’ями, ці зерна могли виконувати роль оберегу. Їх збирали, зберігали до весни і засівали поле, що повинно було забезпечити хороший врожай і зберегти його від різних пошкоджень. Не відстають у селі від дорослих і діти. Вони також групами колядують і посівають в хатах родичів і сусідів. Кожен з них має запас зерна, розкидаючи його по хаті, вимовляють ті самі заклинання. У старі часи ці слова звучали дещо по-іншому: «… на щастя, на здоров’я, на Новий рік, роди, Боже, пшеницю і всяку пашницю».
Через тиждень напередодні старого нового року в селі відзначають стародавнє свято Меланки. Весело і радісно проходили Різдвяні свята: катання на трійках, санках, святкові частування гостей, відвідування близьких і далеких родичів, святочні ворожіння, карнавальні ходи, маскаради, рядження. У Різдвяні свята люди прагнуть бути кращими, так як це час добрих справ. У Святки завжди прийнято було творити добро: допомагати хворим та сиротам, роздавати милостиню, робити подарунки літнім людям, бо Різдво — це свято очікування дива.
Хрещення Господнє (19 січня)
Свято Хрещення Господнє збіглося зі святом наших предків Водосвяття за терміном проведення і за обрядовими діями. Православне свято встановлено в пам’ять хрещення тридцятирічного Ісуса Христа пророком Іоанном Предтечею (Хрестителем) в річці Йордан. Хрещення Іванове означало: як тіло омивається і очищається водами Йордану, так і душа людини очищується від гріхів. Напередодні, 18 січня, у храмах влаштовують церемонію освячення води, а 19 січня здійснюють стародавній обряд, так званий «хресний хід на Йордан» до прилеглих річок, озер, ставків, криниць і інших водойм. Вважається, що вода після освячення володіє цілющими властивостями, дає «здоров’я і благословення». Віруючі зберігають водохресну воду весь рік, приймають її під час душевного і фізичного нездужання, кроплять нею будинки, господарські споруди і т. д.
Це свято ще називається Богоявленням, тому що в цей день Бог явив (показав) себе людям в особах Пресвятої Трійці: коли в Йордані хрестився Син Божий, на нього у вигляді голуба зійшов Дух Святий, а з небес почувся голос Бога Отця: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение».
Напередодні свята люди дотримували суворого посту. У Водохресний святвечір, як і в Різдвяний, подавали кутю без масла. З Водохресним святвечором пов’язано багато народних звичаїв і традицій. Вважалося, що здійснення обрядів допоможе зберегти здоров’я, вберегти худобу, отримати багатий врожай (збирали водохресний сніг для вмивання). У саме свято Хрещення після хресного ходу починається домашнє святкове застілля. На вулиці в ці дні зазвичай стояли міцні «хрещенські» морози, а на столі — настоєчки та медовуха, гарячі, прямо з печі, різноманітні м’ясні та рибні страви. Своїм хрещенням Ісус Христос поклав початок церковному таїнству хрещення, що є обов’язковою умовою належності віруючих до Церкви Божої, тобто, тільки прийнявша хрещення, людина може бути членом Церкви. Хрещення називають «духовним народженням», пояснюючи це тим, що тільки з моменту хрещення починається справжнє духовне життя людини. Згідно стародавнім традиціям, на святі Хрещення у Пиріжні священик святить воду у церкві, у водоймах та колодязях. Після цього свята священик, за бажанням пиріжнян, святить хати. Усі жителі села набирають свячену воду і застосовують її для різних потреб: збризкують свяченою водою хати, хворих людей і тварин, умивають дітей та дають напитися. В цей день люди купаються в водоймах, здавна люди вважають, що в цей день вода має особливі якості і приносить здоров’я.
Після Водохреща в селах починається новий весільний сезон, який триває до Великого посту. Зимові м’ясниці у народно-побутовому календарі були часом веселощів і відпочинку. Молодь проводила вечорниці, сімейні влаштовували складчину, ходили один до одного в гості.
Масляниця (27 лютого).
До найдавніших багатих на розваги свят належала масляниця. Характерною її особливістю була «колодка», — обряд, який здійснювали жінки: ходили в домівки, де були неодружені, прив’язували їм колодку (своєрідне покарання). Цей обряд супроводжувався певними церемоніями, залучав широке коло молоді. У Пиріжні це свято зберігалося до 60-х років минулого століття, але проходило інакше. Чоловіки і жінки, якщо хотіли випити, крали дерев’яну колоду в одному дворі і несли її до господаря іншого двору, а господар повинен був ставити могорич. Все це супроводжувалося жартами, примовками, танцями, піснями. Майже усі обрядові дії слов’янського свята Колодія забуті. Свято поступово відроджується в деяких регіонах України.
Зустріч весни
Дійшли до нас через тисячоліття і слов’янські традиції зустрічі весни, але зазнали великої зміни. У Пиріжні збереглися окремі елементи стародавніх весняних свят — це випічка жайворонків. Першу звістку приходу весни приносять птахи, до цього дня у селі в 60-ті роки XX століття ще випікали обрядове печиво у формі птахів – жайворонків. У стародавні часи випічка була — жертва весні, щоб вона швидше прийшла і тепло на землю принесла. Зараз у селі старі жінки просто випікають жайворонків, так як ще пам’ятають традиції предків. Сьогодні до цього дня діти готують і розвішують шпаківні, вішають годівниці, але масових гулянь з приводу зустрічі весни не влаштовують, хороводи та інші обрядові дії втратили своє значення. Пригощання ритуальним печивом супроводжувалося раніше піснями. Багато обрядових дій присвячувалося весні, її прославлянню, її очікуванню. Людина покладала великі надії, що в подяку за хорошу зустріч і жертву весна буде прихильною до людей, принесе благодатну погоду для доброго врожаю. Весняні обрядові пісні в селі вже майже забуті. Зараз люди більше сподіваються на добрива, технічну оснащеність і на сприятливу погоду.
Івана Купала.
7 липня (24 червня за старим стилем)
Свято Івана Купала дійшло до нас із дохристиянського періоду, через два тисячоліття, присвячувалося воно Богу Сонця, Богу родючості і земних плодів, радості і любові і називалося свято Купало. За віруваннями слов’ян, небеса й сонце в цей період ніби купають землю, даючи їй велику силу, тому і народилося слово Купало від слова купають. З прийняттям християнства свято називається — Івана Купала. Протягом деякого часу відбулося злиття 2-х свят — слов’янського свята — Купало і християнського Іванова дня (мається на увазі Іоанна Предтечі). Православна церква відзначає в цей день народження Іоанна Предтечі, названого так тому, що він своїми проповідями готував людей до прийняття Спасителя. Ім’я Хрестителя йому дали, так як він першим став хрестити людей в християнську віру. Люди приходили до нього, сповідували свої гріхи, і він хрестив їх у водах Йордану. Сам Ісус Христос прийняв хрещення від Іоанна Предтечі і сказав про нього: «З народженими від жінок нема жодного більшого понад Івана Хрестителя».
На святкуванні Івана Купала до сьогодення використовуються прадавні слов’янські традиції. 7 липня дівчата і юнаки Пиріжни йдуть у поле, збирають квіти, з яких в’яжуть опудало великого Івана Купали, дівчата плетуть яскраві віночки. Після обіду молодь йде до ставка або до річки, де співають пісні, купають Івана Купала, пускають віночки на воду. Широко розповсюджене на святі дівоче ворожіння по купальських віночках. Дівчата кидають в воду свої віночки і дивляться, як і куди вони пливуть. За народним повір’ям, куди пристане віночок, туди дівчина вийде заміж.
Після купання Івана Купала квіти розкидають на городі для гарного врожаю. Молодь гуляє всю ніч: розводить багаття, співає пісні, танцює і стрибає через вогонь. Купальському вогню, як і купальській воді, приписується очисна сила. Стрибки через вогнище, за народним повір’ям, позбавляють від різних бід, від хвороби, від лихого ока, можна позбавитися від порчі і навіть від беспліддя. Велике значення на святі придається ритуальному дереву, яке називається в різних регіонах по-різному – «купайло», «гільце», «коструба».
З ніччю Івана Купала пов’язано багато романтичних легенд. За народними повір’ями, купальська ніч наповнена різними чудесами – пробуджується “нечиста сила”, чути розмови звірів, пересуваються дерева, цвіте папоротник. Папоротник зацвітає опівночі — спалахує яскравою квіткою, цвіте тільки кілька митей, і потрібно встигнути зірвати її або хоча б побачити. Кажуть люди: «Хто цю квітку добуде, буде мати все, що тільки його душа забажає, може тоді взнати все, що на світі діється».
Колір папороті по ствердженню предків — вогненний — символ чистоти духу, володіє могутньою цілющою силою. У слов’ян його називали Перунів колір. Вважалося, що він здатний відкривати приховані в землі скарби, виконувати бажання. Насправді він дає людині можливість розкрити в собі духовну силу і свої здібності.
Ніч на Купала дуже темна, і чари цієї ночі особливо сильні. Саме в цей період дозрівають багато чудодійних рослин, які необхідно збирати до схід сонця. Чудодійною силою вважається в цю ніч і купальська роса, якою можна умиватися. А мужчинам, щоб бути сильними і здоровими, необхідно покачатися в купальській росі. Існує ще одне старе повір’я, що в ніч Івана Купали відьми літають на «Лису гору» святкувати своє свято. Щоб себе убезпечити від них, на воротях і дверях селяни села колись вішали пекучу кропиву, креслили хрести.
Звичайно, все це лише фрагменти купальських обрядових дій, які до нас дійшли з прадавніх часів. Але, дивлячись на свято сьогодні і будучи учасником цього літнього свята, розумієш, що так або приблизно так же, було і сто, и тисячу років тому. І так буде завжди, якщо навіть в наші прагматичні часи в різних куточках України Купальська ніч озаряєтся вогнищами багаття, по ріках пливуть в пошуках своєї долі віночки, нарівні з сучасними гучними піснями звучать многоголосим ехом ніжні купальські пісні. В сучасному селі свято Івана Купала проходить, як молодіжне веселе літнє свято і приносить радість людям.
Сформовані віками нашими предками обряди і свята були доповнені за радянської влади новими обрядами і святами. У 70-80-ті роки минулого століття проводили комсомольські та безалкогольні весілля, урочисту реєстрацію новонароджених, урочисті проводи хлопців в армію. Оголошено було багато нових свят: урочисте проведення дня жінки 8 Березня, день меліоратора, нафтовика і багато інших свят, але проводилися вони по одному стандарту — доповідь про успіхи, нагородження грамотами та концерт. Нові свята та обряди в наш час рідко проводяться у селі, окрім жіночого свята 8 березня, на якому шанують кращих трудівників села.
Улюбленими святами мешканців Пиріжни залишаються і надалі свята та обряди наших предків, які дійшли до нас через тисячоліття. Вони стали постійною формою вираження духовної культури, завдяки своїй традиційній обрядовості.